Oleh: Kang Oos Supyadin,S.E.,M.M. (Pemerhati Kesejarahan dan Budaya)
Siapa sangka, sebuah lagu permainan anak-anak Sunda yang terdengar riang dan sederhana ternyata menyimpan pesan sosial tentang kekuasaan, ambisi jabatan, dan perilaku para penguasa. Lagu Ayang-Ayang Gung bukan sekadar nyanyian pengiring permainan anak-anak tempo dulu. Di balik bait-baitnya, terselip sindiran terhadap seorang menak bernama Ki Mastanu yang disebut memiliki kedekatan dengan Kompeni atau VOC.
Lirik “Menak Ki Mastanu, nu jadi wadana”, kemudian disusul ungkapan “tukang olo-olo, loba anu giruk, ruket jeung kompeni”, menghadirkan gambaran tentang seorang pejabat yang dikaitkan dengan ambisi memperoleh kedudukan dan kedekatan dengan kekuasaan kolonial.
Jika direnungkan, pesan yang terkandung dalam lagu tersebut terasa tidak sepenuhnya menjadi cerita masa lalu. Kritik tentang perilaku mencari muka, mengejar jabatan, dan membangun kedekatan dengan pemegang kekuasaan masih menjadi bahan perbincangan dalam kehidupan sosial hingga sekarang.
Zaman memang telah berubah. Sistem pemerintahan, tata politik, dan kehidupan masyarakat tidak lagi sama dengan masa kolonial. Namun, seni tetap memiliki ruang untuk merekam kegelisahan masyarakat terhadap perilaku kekuasaan.
Di sinilah menariknya Ayang-Ayang Gung. Sebuah lagu yang diwariskan dari generasi ke generasi ternyata dapat menjadi pintu masuk untuk membaca sejarah, memahami kritik sosial masyarakat Sunda, sekaligus menelusuri sosok Ki Mastanu yang dalam tradisi sejarah lokal diidentikkan dengan Ki Mas Tanujiwa atau Eyang Sembah Dalem Prabu Mastanu Jiwa di Cilawu, Kabupaten Garut.
Siapakah sebenarnya tokoh tersebut? Mengapa namanya muncul dalam lagu kaulinan barudak Sunda? Benarkah ia merupakan keturunan Raja Pajajaran, pernah menjadi bagian dari struktur pemerintahan VOC, hingga akhirnya dikisahkan berhadapan dengan kekuasaan Belanda?
Untuk membuka tabir sejarah tersebut, kita perlu menelusuri kembali perjalanan panjang Tatar Sunda setelah runtuhnya Kerajaan Pajajaran.
Pajajaran Runtuh, Ingatan Leluhur Tetap Hidup
Sejarah Ki Mas Tanujiwa tidak dapat dilepaskan dari perjalanan Kerajaan Sunda atau Pajajaran, sebuah kerajaan besar yang pernah berpusat di Pakuan, kawasan yang sekarang dikenal sebagai Bogor.
Pajajaran memiliki kedudukan penting dalam sejarah dan peradaban masyarakat Sunda. Kerajaan ini pernah menjadi pusat pemerintahan, kebudayaan, perdagangan, serta kekuatan politik di wilayah barat Pulau Jawa.
Namun, perjalanan panjang kerajaan tersebut akhirnya menghadapi tekanan politik dan militer dari Kesultanan Banten.
Pada masa pemerintahan Prabu Suryakancana Ragamulya, yang dalam sejumlah penuturan sejarah disebut sebagai raja terakhir Pajajaran, situasi kerajaan semakin tidak menentu. Pusat pemerintahan bahkan dikisahkan tidak lagi berada di Pakuan, melainkan di kawasan Pulasari, Pandeglang, Banten.
Kesultanan Banten di bawah kepemimpinan Sultan Maulana Yusuf melakukan ekspansi kekuasaan terhadap wilayah Pajajaran. Rangkaian peristiwa tersebut menjadi bagian penting dari proses berakhirnya kekuasaan kerajaan Sunda.
Dalam historiografi Sunda, tahun 1579 kerap dijadikan penanda runtuhnya Pakuan Pajajaran. Namun, perubahan kekuasaan sebenarnya berlangsung melalui rangkaian peristiwa yang tidak sederhana.
Bagi masyarakat Sunda, lenyapnya Pajajaran bukan sekadar pergantian penguasa. Ada warisan kebudayaan, identitas, pusaka, dan ingatan leluhur yang ikut mengalami perubahan.
Kesedihan atas hilangnya kerajaan yang pernah berjaya itu bahkan masih dapat ditemukan dalam ekspresi budaya masyarakat Sunda.
Salah satu ungkapan yang menggambarkan kerinduan tersebut hadir dalam lirik lagu:
Leungiteun… kuring leungiteun…
Dikamanakeun… ieuh… dikamanakeun…
Genclang herang Cikahuripan di Leuwi Sipatahunan,
Direka na papantunan kiwari ngan kari ngaran.
Secara bebas, lirik tersebut menggambarkan kehilangan terhadap sesuatu yang dahulu begitu berharga, tetapi kini hanya tersisa dalam ingatan dan nama.
Kehilangan Pajajaran menjadi bagian dari memori kolektif masyarakat Sunda. Meskipun kerajaannya telah berakhir, jejak keturunan, pusaka, tradisi, dan kisah para tokohnya tetap hidup dalam berbagai penuturan.
Penyelamatan Pusaka Pajajaran ke Sumedang Larang
Salah satu peristiwa penting dalam sejarah peralihan kekuasaan Pajajaran terjadi pada 1578.
Dalam tradisi sejarah Sunda, Prabu Suryakancana Ragamulya dikisahkan memerintahkan para Kandaga Lante untuk menyelamatkan putra mahkotanya, Raden Ajimantri, dengan mengungsi ke Kerajaan Sumedang Larang yang memiliki hubungan kekerabatan dengan keluarga kerajaan Pajajaran.
Rombongan tersebut juga membawa sejumlah pusaka kerajaan, termasuk Mahkota Binokasih Sanghyang Pake dan berbagai pustaka kerajaan.
Sementara itu, Palangka Sriman Sriwacana atau singgasana kerajaan dikisahkan dibawa oleh pasukan Banten dan diserahkan kepada Sultan Maulana Yusuf.
Peristiwa penting tersebut kemudian dikaitkan dengan kedatangan empat Kandaga Lante ke Keraton Kutamaya, Sumedang Larang.
Pada Jumat Legi, 22 April 1578, mereka datang membawa pusaka Pajajaran untuk diserahkan kepada penguasa Sumedang Larang.
Keempat tokoh tersebut adalah: Sanghyang Hawu atau Jaya Perkosa, Batara Dipati Wiradidjaya atau Nganganan, Sanghyang Kondanghapa, dan Batara Pancar Buana atau Terong Peot.
Pada masa itu pula, Pangeran Angkawijaya atau Pangeran Kusumadinata II dinobatkan menjadi penguasa Sumedang Larang dengan gelar Prabu Geusan Ulun.
Peristiwa tersebut menjadi simbol penting dalam perjalanan sejarah Sunda. Sumedang Larang kemudian dipandang sebagai salah satu penerus tradisi kekuasaan Pajajaran.
Namun, tidak semua keturunan keluarga kerajaan Pajajaran memiliki perjalanan politik yang sama. Sebagian keturunan tetap berada dalam lingkungan kekuasaan baru, sementara sebagian lainnya harus menyesuaikan diri dengan perubahan zaman.
Salah satu garis keturunan yang menarik untuk ditelusuri adalah keluarga yang dalam naskah Sakawayana dihubungkan dengan Ki Mas Tanujiwa.
Siapakah Ki Mas Tanujiwa?
Dalam buku Sakawayana, (naskah/lontar Buk Sakawayana / Buku Larang) ditulis oleh Jibah (salah satu cucu dari keturunan dusun Serang, Sumedang) pada tahun 1841 M, bahwa Ki Mas Tanujiwa merupakan putra Santowan Kadang Serang, putra Raden Ajimantri, yang merupakan keturunan Prabu Suryakancana Ragamulya.
Berdasarkan silsilah tersebut, Ki Mas Tanujiwa memiliki hubungan darah dengan keluarga kerajaan Pajajaran.
Nama tokoh ini ditemukan dalam beberapa penyebutan, antara lain Ki Mas Tanujiwa, Ki Mastanu, Raden Kyai Tanujiwa, dan Eyang Sembah Dalem Prabu Mastanu Jiwa.
Di tengah masyarakat Cilawu, Kabupaten Garut, ia lebih dikenal dengan sebutan Eyang Sembah Dalem Prabu Mastanu Jiwa atau Sembah Dalem Bojong.
Sebagai keturunan keluarga kerajaan, Ki Mas Tanujiwa diperkirakan memiliki pengetahuan dan kemampuan yang tidak biasa untuk ukuran masyarakat pada zamannya.
Ia diduga mengenal tata pemerintahan kerajaan, memahami strategi politik, menguasai wilayah Tatar Sunda, serta memiliki kemampuan dalam bidang kemiliteran.
Pengetahuan mengenai sejarah leluhurnya juga dapat menjadi bekal dalam memahami perubahan politik yang sedang berlangsung.
Pajajaran telah runtuh. Sumedang Larang dan kerajaan-kerajaan lain mengalami perubahan kedudukan. Sementara itu, kekuatan kolonial Eropa mulai memasuki dan memperluas pengaruhnya di wilayah barat Pulau Jawa.
Bagi keturunan keluarga kerajaan yang masih menyimpan ingatan tentang kejayaan leluhurnya, situasi tersebut tentu menghadirkan persoalan tersendiri.
Kehilangan kerajaan bukan berarti hilangnya seluruh pengaruh keluarga. Dalam perubahan politik, seseorang masih dapat mencari ruang untuk mengambil peran melalui jalur pemerintahan, militer, maupun hubungan dengan penguasa baru.
Dari sinilah perjalanan Ki Mas Tanujiwa menjadi semakin menarik.
VOC Menguasai Batavia,Babak Baru Kekuasaan di Tatar Sunda
Pada 1619, VOC berhasil menguasai Jayakarta dan membangun Batavia sebagai pusat kekuasaan kolonial.
Wilayah yang sebelumnya memiliki hubungan dengan kerajaan-kerajaan Sunda kini berada dalam pengaruh kekuatan dagang dan militer Belanda.
VOC bukan lagi sekadar organisasi perdagangan. Kekuatannya berkembang menjadi institusi yang memiliki kemampuan mengatur wilayah, membangun pemerintahan, mengangkat pejabat, dan menjalankan kekuasaan politik.
Situasi tersebut semakin kompleks ketika Kesultanan Mataram di bawah Sultan Agung melakukan serangan terhadap Batavia pada 1628 dan 1629.
Dalam perkiraan kronologi yang disampaikan dalam penelusuran Oos Supyadin, Ki Mas Tanujiwa lahir sekitar 1615. Dengan demikian, ketika serangan Mataram terhadap Batavia berlangsung pada 1629, usianya diperkirakan sekitar 14 tahun.
Ia tumbuh ketika peta kekuasaan di Tatar Sunda sedang mengalami perubahan besar.
Dalam bahan sejarah yang menjadi dasar tulisan ini, Ki Mas Tanujiwa bersama saudaranya disebut pernah menjadi opsir VOC. Mereka kemudian memperoleh kedudukan sebagai perwira dan masuk ke dalam lingkungan pemerintahan kolonial.
Keterlibatan tersebut dapat dibaca sebagai bagian dari strategi untuk memperoleh kedudukan dan pengaruh dalam tatanan politik baru.
Bagi seseorang yang memiliki latar belakang keluarga kerajaan, memasuki struktur kekuasaan yang sedang dominan bisa menjadi jalan untuk mendapatkan ruang politik.
Namun, hubungan antara elite pribumi dan penguasa kolonial pada masa itu tidak selalu sederhana.
Di satu sisi, VOC membutuhkan tokoh lokal untuk membantu menjalankan pemerintahan dan mengendalikan wilayah. Di sisi lain, elite pribumi memiliki kepentingan sendiri, termasuk mempertahankan pengaruh keluarga, wilayah, dan masyarakatnya.
Hubungan tersebut sering kali dibangun berdasarkan kepentingan yang dapat berubah seiring perkembangan situasi politik.
Menjadi Menak, Wadana, hingga Bupati
Dalam penelusuran, sekitar tahun 1700 Ki Mas Tanujiwa disebut berhasil menduduki jabatan adipati atau Dalem, setingkat Regent atau Bupati. Kedudukan tersebut menempatkannya dalam lingkungan elite pemerintahan pribumi yang memiliki hubungan dengan kekuasaan kolonial.
Di sinilah nama Ki Mastanu memperoleh relevansi ketika dikaitkan dengan lirik lagu Ayang-Ayang Gung.
Dalam lagu tersebut terdapat bait:
Menak Ki Mastanu
Nu jadi wadana
Wadana merupakan jabatan pemerintahan pada masa kolonial yang berkaitan dengan pengelolaan wilayah di bawah struktur pemerintahan yang lebih tinggi.
Penyebutan Ki Mastanu sebagai menak yang menjadi wadana memberikan petunjuk tentang gambaran seorang pejabat dalam ingatan budaya masyarakat Sunda.
Namun, perlu dicermati bahwa hubungan antara Ki Mas Tanujiwa dan tokoh Ki Mastanu dalam lagu tersebut masih membutuhkan pembuktian melalui sumber sejarah tertulis.
Dalam kisah sejarah lokal, perjalanan politik Ki Mas Tanujiwa tidak berhenti pada keterlibatannya dalam pemerintahan kolonial. Ia juga dikaitkan dengan Prawatasari dan perlawanan terhadap Belanda. Jika ditelusuri melalui pendekatan sejarah, perubahan sikap politik seorang pejabat pribumi pada masa kolonial bukanlah sesuatu yang mustahil.
Seorang pejabat dapat memperoleh kedudukan melalui struktur pemerintahan kolonial, tetapi pada saat yang sama tetap memiliki kepentingan terhadap wilayah, masyarakat, dan warisan leluhurnya. Ketika kepentingan tersebut berbenturan dengan kebijakan kolonial, konflik dapat muncul.
Dalam cerita yang berkembang di masyarakat, Ki Mas Tanujiwa kemudian dikejar oleh pihak Belanda dan menyingkir ke wilayah Mekarmukti, Kecamatan Cilawu, Kabupaten Garut.
Di tempat tersebut, ia dikisahkan membuka perkampungan hingga akhir hayatnya.
Ia kemudian dimakamkan di Bojong, yang sampai sekarang dikenal masyarakat setempat sebagai Makam Keramat Eyang Bojong.
Makam Keramat Eyang Bojong
Jejak Ki Mas Tanujiwa tidak hanya tersimpan dalam catatan sejarah dan cerita tentang kekuasaan, tetapi juga hidup dalam tradisi ziarah masyarakat.
Pada 26 Desember 2024, Penulis bersama sejumlah rekan dari tim Dewan Adat Kabupaten Garut melakukan silaturahmi dan ziarah ke Makam Keramat Eyang Bojong. Dalam kunjungan tersebut, mereka memperoleh penuturan dari Rahmat atau Aceng Sancang berdasarkan cerita keluarga dan para kuncen terdahulu.
Menurut penuturan tersebut, kawasan makam memiliki beberapa tempat yang dianggap memiliki nilai sejarah dan kekeramatan.
Pertama, Makam Eyang Sembah Dalem Polisi yang dikenal sebagai makam pembuka.
Kedua, makam utama Eyang Sembah Dalem Prabu Mastanu Jiwa atau Sembah Dalem Bojong bersama istrinya, Nyimas Dewi Margatana yang dikenal pula sebagai Eyang Istri. Di kawasan tersebut juga terdapat makam Eyang Pameget.
Ketiga, makam yang berada di bagian bawah, dekat Cai Kahuripan Pancuran Tujuh, yakni makam Nyimas Dewi Mayang Cinde.
Keberadaan makam-makam tersebut menjadi bagian dari memori kolektif masyarakat setempat.
Bagi masyarakat yang masih menjaga tradisi leluhur, makam bukan sekadar tempat peristirahatan terakhir. Kawasan tersebut dapat menjadi ruang untuk mengenang asal-usul, menghormati tokoh terdahulu, dan memelihara hubungan antargenerasi.
Cerita tentang Eyang Sembah Dalem Prabu Mastanu Jiwa terus hidup melalui penuturan masyarakat, para kuncen, dan tradisi ziarah.
Dengan demikian, sejarah lokal tidak hanya berada di dalam buku atau arsip. Ia juga tersimpan dalam ingatan masyarakat dan tempat-tempat yang memiliki hubungan dengan perjalanan masa lalu.
Ayang-Ayang Gung, Seni yang Menjadi Media Kritik Sosial
Kembali pada lagu Ayang-Ayang Gung, bagian inilah yang menjadi penghubung menarik antara sejarah Ki Mastanu dan kehidupan masyarakat Sunda.
Berikut salah satu versi lirik yang dikenal dalam tradisi kaulinan barudak:
Ayang ayang gung
Gung goongna rame
Menak Ki Mastanu
Nu jadi wadana
Naha maneh kitu
Tukang olo-olo
Loba anu giruk
Ruket jeung kompeni
Niat jadi pangkat
Katon kagorengan
Ngantos Kanjeng Dalem
Lempa lempi lempong
Ngadu pipi jeung nu ompong
Jika dibaca secara bebas, lagu tersebut menggambarkan seorang menak bernama Ki Mastanu yang menjadi wadana dan memiliki kedekatan dengan Kompeni.
Ungkapan tukang olo-olo dapat dimaknai sebagai sindiran terhadap perilaku mencari muka atau menyenangkan pihak yang memiliki kekuasaan.
Sementara loba anu giruk dan ruket jeung kompeni menggambarkan kedekatan dengan lingkungan kekuasaan kolonial.
Adapun niat jadi pangkat memperlihatkan gambaran ambisi memperoleh kedudukan.
Lirik tersebut memperlihatkan bagaimana masyarakat Sunda dapat menggunakan seni sebagai media menyampaikan kritik sosial.
Dalam kehidupan masyarakat tradisional, kritik tidak selalu disampaikan melalui pidato atau perlawanan terbuka. Pesan sosial dapat disisipkan dalam pantun, sisindiran, tembang, cerita rakyat, dan permainan anak-anak.
Melalui cara tersebut, kritik dapat disampaikan dengan bahasa yang sederhana, mudah diingat, dan diwariskan dari satu generasi ke generasi berikutnya.
Meski demikian, perlu kehati-hatian dalam menafsirkan lagu ini. Belum dapat dipastikan kapan lagu tersebut diciptakan, siapa penciptanya, serta apakah Ki Mastanu yang disebut dalam lirik benar-benar identik dengan Eyang Sembah Dalem Prabu Mastanu Jiwa.
Hubungan tersebut merupakan hipotesis sejarah yang menarik untuk ditelusuri melalui naskah, arsip kolonial, dokumentasi kesenian, dan tradisi lisan masyarakat Sunda.
Dari Permainan Anak Menjadi Pertunjukan Seni
Lagu Ayang-Ayang Gung tidak hanya memiliki nilai sebagai permainan anak-anak, tetapi juga menjadi bagian dari kekayaan seni pertunjukan Sunda.
Sekitar dekade 1960-an, Ekik Barkah, mahasiswa yang tergabung dalam Dewan Kesenian Universitas Padjadjaran, disebut mengembangkan permainan tradisional menjadi sebuah pertunjukan teatrikal dengan nama Kaulinan Urang Lembur.
Tradisi ini kemudian dikenal dalam lingkungan Lingkung Seni Sunda Universitas Padjadjaran (LISES UNPAD), antara lain melalui pertunjukan Kaulinan Barudak Baheula.
Perubahan dari permainan anak-anak menjadi pertunjukan seni memperlihatkan bahwa tradisi tidak selalu berhenti sebagai peninggalan masa lalu.
Tradisi dapat berkembang menjadi media pendidikan budaya, pengenalan sejarah, sekaligus ruang untuk menyampaikan kritik sosial.
Sayangnya, di tengah perkembangan teknologi dan perubahan pola permainan anak-anak, lagu-lagu tradisional seperti Ayang-Ayang Gung semakin jarang terdengar dalam kehidupan sehari-hari.
Padahal, di balik irama sederhana dan lirik yang mudah diingat, terdapat lapisan makna yang layak dipelajari.
Kritik Masa Lalu, Refleksi untuk Masa Kini
Ada sesuatu yang menarik ketika kita mencoba membaca kembali Ayang-Ayang Gung dalam kehidupan sekarang.
Lagu tersebut lahir dan berkembang dalam lingkungan sosial yang berbeda dengan masyarakat modern. Namun, tema yang muncul di dalamnya masih memiliki ruang untuk direnungkan.
Ambisi memperoleh jabatan, perilaku mencari muka, kedekatan dengan pemegang kekuasaan, serta keinginan mempertahankan kedudukan merupakan persoalan yang dapat ditemukan dalam berbagai periode sejarah.
Tentu, tidak tepat menyamakan begitu saja pejabat pada masa kolonial dengan pejabat dalam sistem pemerintahan sekarang. Konteks politik, hukum, dan tata kelolanya sangat berbeda.
Namun, nilai kritik sosial yang terkandung dalam lagu tersebut tetap dapat menjadi bahan refleksi. Jabatan pada hakikatnya merupakan amanah, bukan semata-mata kebanggaan atau sarana memperoleh kedudukan lebih tinggi. Kedekatan dengan penguasa juga tidak seharusnya menghilangkan keberpihakan kepada masyarakat.
Seni tradisional seperti Ayang-Ayang Gung mengingatkan bahwa masyarakat memiliki cara tersendiri untuk merekam dan menyampaikan penilaian terhadap perilaku elite.
Kritik tersebut tidak harus selalu disampaikan dengan bahasa keras. Terkadang, sebuah lagu sederhana justru mampu menyampaikan pesan yang bertahan lebih lama daripada pidato.
Di tengah kehidupan modern, warisan budaya seperti ini sepatutnya tidak hanya dipandang sebagai hiburan masa kecil, tetapi juga sebagai sumber pembelajaran sejarah dan karakter sosial.
Menelusuri Sejarah, Merawat Ingatan Leluhur
Kisah Ki Mas Tanujiwa memperlihatkan bahwa sejarah Tatar Sunda tidak hanya dibentuk oleh raja-raja besar dan peperangan antarkerajaan.
Ada pula tokoh-tokoh lokal yang bergerak di tengah perubahan kekuasaan, beradaptasi dengan pemerintahan baru, memperoleh jabatan, bahkan kemudian dikisahkan berhadapan dengan kekuasaan yang pernah menjadi bagian dari perjalanan hidupnya.
Jika silsilah dalam naskah Sakawayana dapat ditelusuri dan diperkuat melalui sumber lain, Ki Mas Tanujiwa merupakan sosok yang memiliki posisi menarik dalam narasi sejarah keturunan keluarga kerajaan Sunda setelah runtuhnya Pajajaran.
Sementara itu, lagu Ayang-Ayang Gung menghadirkan sisi lain dari sejarah, yakni bagaimana masyarakat merekam perilaku penguasa melalui bahasa seni.
Hubungan antara Ki Mastanu dalam lagu dan Eyang Sembah Dalem Prabu Mastanu Jiwa masih membutuhkan penelitian lebih lanjut. Akan tetapi, penelusuran terhadap hubungan tersebut dapat menjadi pintu masuk untuk menggali sejarah lokal yang selama ini mungkin hanya hidup dalam cerita masyarakat.
Sejarah bukan sekadar mengumpulkan cerita yang diwariskan turun-temurun. Sejarah juga membutuhkan pembacaan kritis, perbandingan sumber, dan pengujian terhadap bukti yang tersedia.
Pada akhirnya, kisah Ki Mas Tanujiwa mengingatkan kita bahwa nama seorang tokoh dapat bertahan melalui banyak jalan: silsilah keluarga, makam yang diziarahi, cerita masyarakat, hingga lagu yang dinyanyikan anak-anak.
Barangkali, para leluhur Sunda telah mewariskan cara sederhana untuk mengingatkan generasi berikutnya: jangan silau oleh pangkat, jangan kehilangan jati diri karena kedekatan dengan kekuasaan, dan jangan melupakan masyarakat yang menjadi tempat berpijak.
Sebab, jabatan dapat berganti, kekuasaan dapat berpindah, dan kejayaan kerajaan dapat hilang. Namun, ingatan masyarakat terhadap perilaku para penguasa dapat bertahan jauh lebih lama.
Lagu boleh diwariskan sebagai permainan anak-anak, tetapi kritik yang terkandung di dalamnya tidak pernah kehilangan relevansinya. Bahkan, terkadang sejarah tidak tersimpan dalam prasasti atau buku-buku tua. Ia justru bersembunyi dalam sebuah lagu sederhana yang terus dinyanyikan dari generasi ke generasi.—(***)
Salam Rahayu.
